भाग १ — मन र चेतनाबारे सबैभन्दा बलिया प्रतिस्पर्धी विचारहरू

विज्ञान र गणितमा पाँचवटा विशेष आकर्षक विचारहरू छन् जसले चेतनाको प्रकृति व्याख्या गर्न खोज्छन्। प्रत्येकका आ-आफ्ना कमजोरी छन्, तर प्रत्येकसँग आफ्नै अत्यन्त बलियो अनुभवजन्य प्रमाण र दार्शनिक तर्क छ। कतिपय स्थापित वैज्ञानिक विचारहरूसँग सम्बन्धित छन्, कतिपय अत्याधुनिक विज्ञानसँग। प्रत्येकबाट के व्यावहारिक उपयोगिता निस्कन्छ र तिनका कुन भागहरूले वास्तविक समस्याहरू सम्बोधन गर्न असफल हुन्छन् भनेर हामी अन्वेषण गर्नेछौँ। कतिपय कुनै बिन्दुमा एकअर्कासँग बाझिन्छन् तर अन्यमा सहमत हुन्छन्। त त्यस्ता विचारहरू के-के हुन्? अन्वेषण गरौँ।

यस शृङ्खलाका अन्य ब्लगहरू पढ्न यहाँ क्लिक गर्नुहोस्।

जैविक प्रकृतिवाद (Biological naturalism)

जोन सर्ल (John Searle) को “जैविक प्रकृतिवाद” सन् १९८० को दशकमा उब्जियो र यसले तर्क गर्छ — मनोवैज्ञानिक अवस्था र सचेत अनुभवहरू मस्तिष्कभित्रका तल्लो-तहका स्नायुजैविक प्रक्रियाहरूद्वारा उत्पन्न प्राकृतिक (वास्तविक) उच्च-तहका जैविक परिघटना हुन्। यसले जोड दिन्छ — चेतना वा मन प्रकट हुन जैविक “स्नायुगत” ढाँचा अनिवार्य छ। सर्ल तर्क गर्छन् — जसरी पाचन क्रिया आमाशय र आन्द्राको प्राकृतिक तथा वास्तविक गुण हो, जुन खानामा क्रियाशील आणविक इन्जाइम र कोशिकाहरूबाट उब्जन्छ, त्यसरी नै चेतना पनि वास्तविक हो र त्यसैले भ्रम होइन — जसरी पाचन क्रिया भ्रम होइन। सर्लले दिने प्रसिद्ध विचार-प्रयोग यस्तो छ — एक अंग्रेजी बोल्ने व्यक्ति एउटा कोठाभित्र थुनिएको छ, जहाँ बाहिरी संसारसँग सम्पर्क गर्न चिनियाँ सङ्केतहरू कसरी सञ्चालन गर्ने भन्ने निर्देशनसहितको विस्तृत नियमपुस्तिका छ। ढोकाबाट भित्र चिनियाँ सङ्केतहरू पठाइन्छन्, र त्यो व्यक्तिले नियमपुस्तिका प्रयोग गरेर जवाफका रूपमा चिनियाँ अक्षरहरू बाहिर फर्काउँछ। बाहिरी पर्यवेक्षकका लागि, त्यो कोठाले चिनियाँ भाषामा प्रभावकारी रूपमा सञ्चार गरिरहेको देखिन्छ, तर भित्रको व्यक्तिले चिनियाँ भाषा बुझ्दैन — सङ्केत प्रयोगमा जति नै दक्ष भए पनि। यसले भाषाको वाक्य-रचना (syntax अर्थात् प्रयोगका नियम) नक्कल गर्दैमा स्वतः अर्थविज्ञान (semantics अर्थात् भाषाको प्रयोगपछाडिको अर्थ) प्राप्त हुँदैन भन्ने देखाउन खोजिएको हो। सर्लका लागि, कोठाभित्रको व्यक्ति आधुनिक कम्प्युटर र कृत्रिम बौद्धिकता (artificial intelligence — AI) का एल्गोरिदमजस्तै हो, किनकि उनको तर्कमा ती मनको प्रभावकारी नक्कल त गर्छन् तर सचेत हुँदैनन्, किनकि सचेत हुन र मन हुन भाषाको अर्थगत व्याख्या आवश्यक पर्छ। उनी यो पनि तर्क गर्छन् — बोध विचारभन्दा अघि आउँछ र क्रियाहरू विचारपछि आउँछन्, अनि मनले पश्चातवर्ती रूपमा ती क्रियाहरूलाई अर्थ प्रदान गर्छ। परिणामस्वरूप, उनी भन्छन्, तिनलाई उत्पन्न गर्ने स्नायुगत संयन्त्रको पूर्ण दायरा हामी अहिले नबुझे पनि अर्थपूर्ण सचेत अनुभवहरू उत्पन्न हुन्छन्।

वैज्ञानिक रूपमा, जैविक प्रकृतिवादले चेतनाका स्नायुगत सहसम्बन्ध (neural correlates of consciousness) भनिने कुरामा प्रभाव पार्‍यो। वर्षौंको क्रममा स्नायुविज्ञानले मस्तिष्कमा त्यस्ता ठ्याक्कै जैविक संरचनाहरू पत्ता लगाएको र मानचित्रण गरेको छ जसले निश्चित अनुभवहरूलाई जन्म दिन्छन्। उदाहरणका लागि, दुवैतर्फ शंखाकार पालि (temporal lobes) को आधारनजिक मस्तिष्कको एउटा क्षेत्र छ जसलाई फ्युजिफर्म फेस एरिया (fusiform face area — FFA) भनिन्छ, जुन अनुहार पहिचानका लागि जिम्मेवार हुन्छ; यस क्षेत्रमा क्षति (स्ट्रोक/दौरा/शल्यक्रिया) पुग्दा प्रोसोपाग्नोसिया (prosopagnosia) हुन्छ — अनुहार बुझ्ने आत्मपरक क्षमताको लोप। त्यसै गरी, मस्तिष्कको पछाडिको दृश्य कोर्टेक्स (visual cortex) मा क्षति पुग्दा कोर्टिकल अन्धोपन (cortical blindness) हुन्छ — आँखाले काम गर्छन् र प्रकाश/फोटोन ग्रहण गर्छन्, तर मस्तिष्कले यो जानकारी बुझ्न सक्दैन, त्यसैले व्यक्ति आत्मपरक रूपमा अन्धो हुन्छ। जैविक प्रकृतिवादले मनोऔषधशास्त्रीय (psychopharmacological) र स्नायुशल्य सिद्धान्तहरूलाई पनि निकै राम्ररी व्याख्या गर्न मद्दत गर्छ, र क्लिनिकल रूपमा यही तर्कको धारा पार्किन्सन रोग (Parkinson’s disease) जस्ता व्याधिको उपचारका लागि नयाँ औषधि र deep brain stimulation जस्ता उपचारात्मक प्रक्रियाहरू बनाउँदा प्रयोग गरिन्छ।

चाइनिज रुम वैचारिक प्रयोग (स्रोत: गुगल)

कार्यवाद (Functionalism)

कार्यवाद एक सामूहिक विचार हो जुन सन् १९६० र ७० को दशकतिर हिलारी पुटनाम (Hilary Putnam) र जेरी फोडोर (Jerry Fodor) का कृतिहरूमार्फत उब्जियो, र पछि सन् १९९० को दशकमा दार्शनिक डेनियल डेनेट (Daniel Dennett) ले प्रसिद्ध रूपमा यसको बचाउ गरे। यो विचार, जसलाई “मनको गणनात्मक सिद्धान्त” (computational theory of mind) पनि भनिन्छ, यस्तो मान्यता राख्छ — मानसिक अवस्थाहरू तिनका कार्यगत भूमिकाद्वारा परिभाषित हुन्छन् — अर्थात् “तिनले जे गर्छन् त्यसका कारण, तिनी केबाट बनेका छन् त्यसका कारण होइन”। कार्यवादले मनलाई सफ्टवेयर र मस्तिष्कलाई हार्डवेयरसँग तिनको कार्यका आधारमा तुलना मात्र गर्दैन, बरु अझ अघि बढेर भन्छ — आणविक तहदेखि माथिसम्मका जैविक स्नायुगत संरचनाहरूको लगभग-पूर्ण रूपमा नक्कल वा अनुकरण गर्ने कुनै पनि गैर-जैविक प्रक्रियाले पनि सचेत अनुभव वा मन उत्पन्न गर्न सक्छ। कार्यवादीहरू भन्छन् — यदि प्रणालीले स्नायुगत प्रणाली (वा मस्तिष्क) कै तरिकाले काम गर्छ भने, त्यसका आधारभूत घटकहरू केबाट बनेका छन् भन्ने कुराले फरक पार्दैन, र चेतना विभिन्न तरिकाले साकार हुन सक्छ। डेनेटजस्ता दार्शनिकहरू जैविक प्रकृतिवादको प्रत्यक्ष विरोध गर्छन् र यसलाई अत्यधिक जीव-केन्द्रित (biocentric) भन्दै अस्वीकार गर्छन्। तिनीहरूले जोन सर्लको चिनियाँ कोठा समस्याको जवाफमा भन्छन् — कोठाभित्रको व्यक्तिले चिनियाँ नबुझे पनि, समग्र प्रणाली (सिंगो कोठा) ले बुझ्यो। यसरी तिनी तर्क गर्छन् — मन एउटा प्रक्रियाको प्रभाव हो — बरु भ्रम वा परिष्कृत एल्गोरिदमको उपोत्पादन (byproduct) जस्तै — हार्डवेयर भिजेका न्युरोन (wet neurons) होस् वा सुक्खा सिलिकन (dry silicon), त्यसले फरक पार्दैन। सुरुमा, कतिपय कार्यवादीहरूले भन्न खोजे — मनको यो सफ्टवेयरले त्यसपछि आत्मपरक अनुभव (qualia) उत्पन्न गर्नेछ। डेनियल डेनेटले क्वालियाको अस्तित्वलाई नै अस्वीकार गरे र तिनलाई भ्रम भने। डेनेटले सर्लको आत्मपरक अनुभवको अस्तित्वसम्बन्धी तर्कलाई प्रसिद्ध रूपमा “कार्तेजियन थिएटर” (Cartesian Theater) भने र सर्लमाथि परिमार्जित कार्तेजियन द्वैतवाद (Cartesian dualism — मन र पदार्थ/शरीर अलग सत्ता हुन् भन्ने विचार) मा अडिग रहेको आरोप लगाए।

कार्यवादको बल यसमा छ — यसले गैर-जैविक प्रणालीहरूलाई मन साकार गर्ने ठाउँ दिन्छ — मानव-निर्मित सिलिकन-आधारित एल्गोरिदम होस् वा पूर्णतया अकल्पनीय हार्डवेयर भएका सचेत विदेशी जीव (उदाहरणका लागि, एक सचेत गैर-मानवाकार स्लाइम)। जैविक प्रकृतिवाद स्नायु-केन्द्रित छ र यदि हामीले मस्तिष्क वा न्युरोनविनै सचेत हुने कुनै विदेशी प्रजाति भेट्यौँ भने त्यो ढल्नेछ। व्यावहारिक रूपमा, कार्यवादी विचारहरूले व्यवहारिक र सांज्ञानिक विज्ञान (behavioral and cognitive sciences) जस्ता महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक क्षेत्रहरूलाई जन्म दिए, जसले परिष्कृत विधि र कार्यगत प्रतिबिम्बन प्रविधि (functional imaging modalities) मार्फत हाम्रा व्यवहारिक र सांज्ञानिक क्षेत्रहरूको मानचित्रण गर्छन् र व्यक्तित्व, स्मृति, भावना र ध्यानजस्ता सचेत तथा व्यवहारिक अवस्थाहरू अध्ययन गर्न दिन्छन्। कार्यवादी विचारहरू आधुनिक सांज्ञानिक र व्यवहारिक स्नायुविज्ञान, साथै कम्प्युटर विज्ञान, कृत्रिम बौद्धिकता र गहन शिक्षण स्नायुजाल (deep learning neural networks) का पनि जग हुन्।

उन्मूलनवादी भौतिकवाद (Eliminative materialism)

उन्मूलनवादी भौतिकवाद (eliminative materialism — EM) पनि सन् १९८० को दशकमा उब्जियो तर कार्यवादभन्दा पनि अझ आमूल छ। यसले “विश्वास” वा “डर” जस्ता मनबारेका हाम्रा मानव-केन्द्रित मान्यताहरूलाई पूर्णतया अस्वीकार गर्छ र खण्डन गर्छ। यो भन्छ — हामीले यी शब्दहरू त्याग्नुपर्छ किनकि यी अस्तित्वमा छैनन् र असत्य छन् — मन वा सचेत अनुभवहरू उब्जाउने ठ्याक्कै संयन्त्रका लागि केवल हाम्रा रचना वा प्रतिस्थापक मान्यता मात्र हुन्। उन्मूलनवादी भौतिकवादीहरूले यी ऐतिहासिक मान्यताहरू रिसले होइन, बरु यी मान्यताहरूले मस्तिष्क कसरी काम गर्छ भन्ने वास्तवमा व्याख्या गर्दैनन् र धेरै हल्ला तथा भ्रामक कुराहरू ल्याउँछन् भनी प्रमाणित गरेकाले अस्वीकार गर्छन्, जसले हामीलाई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा — कारण र प्रभावको व्याख्या — बाट भड्काउँछ। तिनीहरू औँल्याउँछन् — विगतमा मानिसहरू “मियास्मा” (miasma अर्थात् दूषित हावा वा सास) ले रोग निम्त्याउँछ भन्ठान्थे, र आधुनिक विज्ञानले मियास्मालाई सूक्ष्मजीव सिद्धान्त (germ theory) मा घटाएन वा विच्छेदन गरेन; यसले मियास्माको अवधारणालाई नै सदाका लागि उन्मूलन गरिदियो। यो विचारले “विश्वास” जस्ता अवधारणासहितको मनबारेको वर्तमान मानव बुझाइलाई एक प्रकारको “लोक मनोविज्ञान” (folk psychology) मान्छ — जसरी मियास्मा कुनै बेला रोगको कारणबारेको लोक सिद्धान्त थियो — र अन्ततः “लोक मनोविज्ञान” लाई सिधै अस्वीकार गर्छ। तिनीहरू तर्क गर्छन् — विचार प्रक्रिया र भावनाहरूलाई मस्तिष्कका निश्चित स्नायुगत संयन्त्रहरूमा मानचित्रण गर्न सकिन्छ भन्ने बलियो प्रमाण छ, र उत्पन्न प्रभाव (मन वा सचेत अनुभव) त्यही संयन्त्रको उपोत्पादन हो। कतिपयले यस तर्कधारालाई “न्यूनकारी भौतिकवाद” (reductive physicalism) पनि भन्छन्।

मेरी (Mary) को प्रसिद्ध विचार-प्रयोग लिऔँ, जो एउटा सेतो-कालो कोठामा थुनिएकी एक स्नायुवैज्ञानिक हुन्। उनले रातो रङबारेको हरेक भौतिक र गणितीय तथ्य सिकेकी छन् — निश्चित तरंगदैर्घ्य, विभिन्न रंगछायाका कोड, रातो बनाउन अन्य रङ मिसाउने नियम, इत्यादि — तर उनले आफैँले रातो रङ कहिल्यै देखेकी छैनन्। यदि उनी एक दिन बाहिर निस्केर रातो देख्छिन् भने, प्रश्न यो हो — के उनले केही नयाँ सिक्छिन्? यो प्रयोग (“ज्ञान तर्क” — knowledge argument) मूलतः दार्शनिक फ्र्यांक ज्याक्सन (Frank Jackson) ले सन् १९८२ मा भौतिकवादविरुद्धको तर्कका रूपमा रचेका थिए — यसको अन्तर्ज्ञान यो हो कि मेरीले केही नयाँ सिक्छिन्, जसले भौतिक तथ्यहरूले मात्र सचेत अनुभवबारे सबै कुरा समेट्दैनन् भन्ने अर्थ दिन्छ। सहज रूपमा, हामीमध्ये अधिकांश “हो” भन्नतर्फ ढल्किन्छौँ, किनकि हामी आफ्ना आत्मपरक अनुभवलाई महत्त्व दिन्छौँ। उन्मूलनवादी भौतिकवाद भन्छ, होइन: मेरीले कुनै नयाँ तथ्य सिकिनन्, किनकि उनको निजी “कस्तो हुँदो रहेछ” (what it’s like) भन्ने अनुभूति परावर्तित प्रकाशको तरंगदैर्घ्यमाथिको केवल एक आत्मपरक लेप मात्र हो र यसले कुनै व्यावहारिक कुरा थप्दैन। हामी प्रतिवाद गर्नतर्फ ढल्किन सक्छौँ, तर EM ले हामीलाई हाम्रा सांज्ञानिक घेराबाहिर सोच्न बाध्य पार्छ। रातो रङको तपाईंको अनुभव मेरो जस्तै छैन, तैपनि यदि म वर्णान्ध (color-blind) भएको भए, हामी क्लिनिकमा इशिहारा चार्ट (Ishihara chart) जस्तो कुनै कुराबाट परीक्षण गरेर भिन्नता छुट्ट्याउन सक्थ्यौँ। सायद आत्मपरक अनुभवहरू त्यति महत्त्वपूर्ण होइनन्, र सायद हामी विकासद्वारा तिनलाई महत्त्वपूर्ण ठान्न मात्र अनुकूलित छौँ।

EM को बल दशकौँदेखिका प्रमाणित र पुनरुत्पादनीय प्रयोगहरूमार्फतका प्रदर्शनहरूबाट आउँछ। सन् १९६० को दशकदेखि हामीलाई थाहा छ — जब मस्तिष्कको बायाँ र दायाँ गोलार्धलाई जोड्ने संरचना (कर्पस क्यालोसम — corpus callosum) काटिन्छ, तब दुई गोलार्ध स्वतन्त्र रूपमा काम गर्न सक्छन्, कहिलेकाहीँ परस्पर विरोधी वा फरक कुराहरू चाहँदै र अनुभव गर्दै (उदाहरणका लागि, एउटा हातले सर्ट लगाउन खोज्छ भने अर्को हातले फुकाल्छ)। यस्तो देखिन्छ कि मस्तिष्कका दुई भागले आ-आफ्नो इच्छा भएझैँ व्यवहार गर्न सक्छन्, जबकि कर्पस क्यालोसम नकाटिएको भए तिनले एउटै इकाइका रूपमा काम गर्थे। उन्मूलनवादी भौतिकवादीहरू यसलाई एकीकृत “स्वतन्त्र इच्छा” (free will) वा “आत्म” (self) का सहज धारणाहरूविरुद्धको बलियो प्रमाणका रूपमा लिन्छन् — यी कोटिहरूलाई EM ले “लोक मनोविज्ञान” मान्छ, जसरी विज्ञानले अहिले “मियास्मा” लाई मान्छ। तर यो उल्लेख गर्न सान्दर्भिक छ — यो विभाजित-मस्तिष्क (split-brain) निष्कर्षहरूको एक व्याख्या हो, टुंगिएको परिणाम होइन; ती प्रयोगहरू चेतनाको एकतासम्बन्धी अत्यन्त सूचक छन्, तर तिनले आफैँले स्वतन्त्र इच्छा वा आत्म अस्तित्वमा छैन भनी प्रमाणित गर्दैनन्।

यसले आधुनिक प्रमाण-आधारित मनोविज्ञानलाई पनि परिवर्तन गरेको छ; वर्तमान अनुसन्धान बढ्दो रूपमा आत्म-प्रतिवेदित “लोक” लक्षण (जस्तै उदास महसुस हुनु) का सट्टा अवलोकनयोग्य, भौतिक परिपथ वा सञ्जालका खराबीहरूका आधारमा बिरामीहरूको निदान र उपचारमा केन्द्रित छ।

एनोरेक्सिया नर्भोसा (एक प्रकारको खानपान सम्बन्धी विकार) भएको व्यक्तिको मस्तिष्कमा सक्रिय 'डिफोल्ट मोड' (default mode) र 'फ्रन्टो-पराइटल मोड' (fronto-parietal mode) नेटवर्कहरू देखाउने विश्राम अवस्थाको फङ्सनल एमआरआई (functional MRI) को शृङ्खला (स्रोत: एल्सेभियर)

आधारभूत सञ्ज्ञान (Basal cognition)

आधारभूत सञ्ज्ञान (basal cognition — BC) ठ्याक्कै दार्शनिक विचार होइन, बरु अनुभवजन्य अवलोकनहरूबाट प्राप्त एक अनुमान हो। यो विचार माइकल लेभिन (Michael Levin) र उनको टोलीको हालैको, सन् २०१० को दशकतिरको कामबाट आयो। आफ्ना प्रमाणित प्रयोगहरूका उदाहरण उद्धृत गर्दै, लेभिन र उनको टोली तर्क गर्छन् — स्मृति, सिकाइ, समस्या-समाधान र विशेष गरी “लक्ष्य-निर्देशित व्यवहार” (goal-directed behavior — सामूहिक रूपमा सञ्ज्ञान भनिने) जस्ता कुराहरू विकासमार्फत मस्तिष्क अस्तित्वमा आउँदा जादुगरी रूपमा मात्र प्रकट हुँदैनन्, बरु सबैभन्दा सरल कोशिकीय र आणविक जैविक सञ्जाल वा प्रक्रियाहरूबाट माथितिर बढ्दै जाने एक निरन्तर वर्णक्रम (spectrum) मा अस्तित्वमा रहन्छन्। लेभिन तर्क गर्छन् — कोशिकाहरू केवल निष्क्रिय यान्त्रिक आधारभूत घटक होइनन्, बरु सक्रिय सूचना-प्रशोधन गर्ने “कारक” (agents) हुन् जसले अंग र शरीर-योजनाजस्ता जटिल प्रणाली बनाउन जैवविद्युत् (bioelectricity) मार्फत सञ्चार गर्छन्। चेतना र मनको उत्पत्ति व्याख्या गर्दा आधारभूत सञ्ज्ञान तलदेखि माथितिरको (bottom-up) विचार हो। अनुमान यो हो — हामी जसलाई मन भन्छौँ, त्यो सम्भवतः यी साना कारकहरूको — प्रत्येकको आफ्नै मन भएका — सामूहिक रूपमा एक ठूलो, अझ तहगत र अझ परिष्कृत प्रणाली बनाउने एक उद्भवित गुण हो। यो त्यसो भन्नुजस्तै हो — “मन” आफ्ना घटक कारकहरूका लागि त्यही हो जो “मानव समाज” वा “संस्कृति” व्यक्तिगत मानिसहरूका लागि हो। व्यक्तिगत मानव कारकहरूले एक ठूलो, अझ तहगत र परिष्कृत सामूहिकता नबनाई कुनै समाज वा संस्कृति अस्तित्वमा रहन सक्दैन, जसबाट संस्कृति र समाजजस्ता अवधारणा उब्जन्छन्। त्यसै गरी, तल्लो-तहका जैविक कारकहरूको संगठनविना मन उब्जन सक्दैन।

विज्ञानले सामान्यतया सन् १९५० को दशकदेखि डीएनए (DNA) लाई हरेक जैविक प्रक्रियाको खाका (blueprint) मान्दै आएको छ, तर आधारभूत सञ्ज्ञान यस दृष्टिकोणसँग असहमत छ, र डीएनएलाई त्यस्तो हार्डवेयर मान्छ जसका वरिपरि जैवविद्युतीय गुणहरू सफ्टवेयरझैँ क्रियाशील हुन्छन्। यसले कोशिकाहरूलाई स्वायत्त रोबोटहरूको हुल मान्छ जसले जैवविद्युतीय गुणमार्फत एकअर्कासँग अन्तर्क्रिया गरेर तन्तु वा अंग बनाउँछन्।

लेभिनको विचारको बल यस अवधारणालाई उल्लेखनीय वैज्ञानिक प्रयोगहरूमार्फत गरिएको प्रदर्शनबाट आउँछ। उनको टोलीले एउटा भ्यागुताको भ्रूणबाट केही छालाका कोशिका खुर्केर निकाले र पत्ता लगाए — ती कोशिकाहरू, अलग्ग पारिए पनि, आफ्नै एक नौलो गैर-भ्यागुता जीव बनाए जसले भुलभुलैया (mazes) पार गर्नेजस्ता समस्या समाधान गर्न सक्थ्यो। यो लेभिनले “लक्ष्य-निर्देशित व्यवहार” भन्ने कुराको एउटा उदाहरण थियो, जुन गैर-स्नायु तन्तुहरूमा समेत उपस्थित थियो। पहिले यसलाई जन्तुका कोशिकाहरूमा “ट्याक्सिस” (taxis) र बिरुवा तथा ढुसीहरूमा “ट्रोपिज्म” (tropism) को परिघटनाका रूपमा अध्ययन गरिन्थ्यो। लेभिनले यी अवधारणाहरूलाई विस्तार गरे र तिनलाई लक्ष्य-निर्देशित व्यवहारको उदाहरणका रूपमा बढी महत्त्व दिए, जुन उनको तर्कमा मन हुनुसरह हो। उनी तर्क गर्छन् — यस परिघटनालाई निर्बुद्धि भनी बेवास्ता गर्नु आदिम र बौद्धिक रूपमा बेइमानी हुन सक्छ, र उनी हामीलाई यी व्यक्तिगत कोशिकीय इकाइहरूलाई बाँच्ने उद्देश्य भएका ठान्न आग्रह गर्छन्, जुन आफ्नो परिवेशबारेको सूचना आफ्नो मन (लक्ष्य-निर्देशित व्यवहार गर्ने आफ्नो क्षमता) ले प्रशोधन गर्ने क्षमताद्वारा निर्देशित हुन्छ। अर्को उदाहरण उनको टोलीको सन् २०१३ को प्रयोग थियो, जसमा उनीहरूले प्लानेरियन गँड्यौला (planarian worms) लाई खाना खोज्न भुलभुलैया पार गर्न तालिम दिए। ती गँड्यौलाले यो व्यवहार सिकिसकेपछि, अनुसन्धानकर्ताहरूले तिनका टाउका काटिदिए। यी गँड्यौलाले शरीरका अंग पुनर्जीवित गर्न सक्छन्, र टोलीले पत्ता लगायो — तिनले पूरै नयाँ टाउका — र यसरी पूरै नयाँ मस्तिष्क — उमारे, तर पनि भुलभुलैयाको तालिम सम्झन सक्थे। तिनीहरूले देखाए — स्मृतिहरू गैर-स्नायु तन्तु र कोशिकाहरूमा पनि भण्डारण गर्न सकिन्छ, जसले जैविक प्रकृतिवादका स्नायु-केन्द्रित विचारहरूलाई चकनाचूर पार्‍यो।

एउटा अन्तर्वार्तामा, लेभिनले एकपटक सुझाए — आत्मपरक अनुभवहरू महत्त्वपूर्ण हुन सक्छन्, तर हामीलाई निश्चित रूपमा थाहा पाउने कुनै उपाय छैन। उनले तर्क गरे — वैज्ञानिक विधि तेस्रो-व्यक्ति अवलोकनमा सीमित भएकाले, सचेत अनुभवहरू अध्ययन गर्न कसैले आफ्नै चेतना विषय (subject) को चेतनामा जोड्नु वा स्थानान्तरण गर्नुपर्ने हुन्छ, जुन वर्तमान प्रविधिले सम्भव छैन — अवतार (Avatar) चलचित्रहरूमा देखाइएको मन-स्थानान्तरण प्रविधिजस्तै, जुन लेभिनका अनुसार सचेत अनुभवहरू प्रत्यक्ष रूपमा अध्ययन गर्न पूर्वसर्त हुनेछ। उनी थप्छन् — हामीसँग त्यस्तो प्रविधि नआउन्जेल, चेतना के हो भनेर आरामकुर्सीमा बसेर दार्शनिक बहस गर्नुभन्दा चेतना उब्जाउने प्रक्रियाहरू अध्ययन र वर्णन गर्नु बढी व्यावहारिक हुनेछ।

माइकल लेभिनका "जेनोबट्स" (Xenobots) अर्थात् भ्यागुताको भ्रूणबाट निकालिएका कोषहरू, जुन भ्यागुता वा भ्यागुताका अङ्गहरूमा परिणत नभई समस्याहरू समाधान गर्न सक्षम एक फरक र नयाँ जीवको रूपमा कार्य गर्दछन् (स्रोत: गुगल स्टक फोटोज)

एकीकृत सूचना सिद्धान्त (Integrated information theory)

एकीकृत सूचना सिद्धान्त (integrated information theory — IIT) पहिलोपटक विस्कन्सिन विश्वविद्यालयका गिउलियो टोनोनी (Giulio Tononi) ले सन् २००४ तिर वर्णन गरे र पछि गणनात्मक स्नायुवैज्ञानिक क्रिस्टोफ कोख (Christof Koch) ले लोकप्रिय बनाए। यो विचार अनुमान गर्छ — चेतना ब्रह्माण्डको एक परिमाणयोग्य गुण हो र चेतना केवल न्युरोन वा मस्तिष्कबाट मात्र आउँछ भन्ने मान्दैन — केही हदसम्म आधारभूत सञ्ज्ञानजस्तै, तर आधारभूत सञ्ज्ञानको विपरीत, यो तलदेखि माथितिर (bottom-up) भन्दा माथिदेखि तलतिर (top-down) को दृष्टिकोण बढी हो। यसले चेतनाका गुणहरूबारेका स्थापित स्वयंसिद्धहरू (चेतना कुनै विशिष्ट र निश्चित कुरा हो, विभेदित अवस्थाहरूले बनेको छ, र ती विभेदित अवस्थाहरूलाई एकसाथ एकीकृत गर्छ) लाई लिन्छ र कुन भौतिक प्रणालीहरू (जैविक वा गैर-जैविक) ले यसलाई अड्याउन सक्छन् भनेर हेर्न खोज्छ। यसले आफूलाई स्नायु-केन्द्रवाद र जीव-केन्द्रवादबाट समेत अलग गर्छ: महत्त्वपूर्ण कुरा प्रणाली कुन जैविक पदार्थबाट बनेको छ भन्ने होइन, बरु त्यो पदार्थले सही किसिमको भौतिक कारण-प्रभाव संरचना कार्यान्वयन गर्छ कि गर्दैन भन्ने हो। अर्को शब्दमा, IIT यस्तो मान्यता राख्छ — पर्याप्त विभेदन (धेरै फरक सम्भावित अवस्थाहरू) र एकीकरण (प्रणालीका धेरै फरक भागहरू कारणात्मक रूपमा अन्तर्क्रिया गरेर प्रभाव सिर्जना गर्ने) भएको कुनै पनि प्रणालीमा चेतना अस्तित्वमा रहन्छ।

गणितीय रूपमा, IIT ले एउटा नमुना प्रस्ताव गर्छ जसमा यसले चेतनालाई ब्रह्माण्डको एक आधारभूत गुणका रूपमा परिभाषित गर्छ जुन Φ (फाई) भनिने एक मापकद्वारा परिमाण गर्न सकिन्छ। सरल भाषामा भन्दा, IIT यस्तो मान्यता राख्छ — चेतना पिण्ड (mass), गुरुत्व वा विद्युतीय आवेशजस्तै मापनयोग्य छ, र जादुगरी होइन। यसले चेतनालाई पदार्थ भौतिक रूपमा कसरी व्यवस्थित छ भन्ने संरचनात्मक गुणका रूपमा वर्णन गर्न खोज्छ। IIT का अनुसार, स्नायुजालजस्तो उच्च रूपमा संगठित र अन्तरसम्बद्ध सञ्जालको Φ उच्च हुन्छ, जबकि बालुवाको थुप्रो वा ढुंगाजस्तो असंगठित समूहको Φ न्यून हुन्छ। त्यसैले IIT ले भविष्यवाणी गर्छ — स्नायुजालजस्ता प्रणालीहरूमा तिनको उच्च Φ मानका कारण चेतना हुन्छ।

टोनोनीको एउटा प्रसिद्ध विचार-प्रयोग न्यूनतम सचेत फोटोडायोड (photodiode) को हो। उनी हामीलाई फोटोडायोड (प्रकाश संवेदक) भएको डिजिटल क्यामेराको कल्पना गर्न भन्छन्। जब संवेदकले प्रकाश पत्ता लगाउँछ, यो खुल्छ, र जब लगाउँदैन, बन्द हुन्छ। त्यसपछि उनी तपाईंलाई एउटा खाली तर उज्यालो पर्दा हेरिरहेको कल्पना गर्न भन्छन्, र भन्छन् — तपाईंले पनि यो सूचनाको आगत “प्रकाश” का रूपमा दर्ता गर्नुहुन्छ। त्यसपछि उनी सोध्छन् — फोटोडायोडले प्रकाश पत्ता लगाउनु र तपाईंले प्रकाश अनुभव गर्नुबीच के फरक छ? उनी इन्जिनियरिङका दृष्टिले तर्क गर्छन् — दुवै प्रणाली केवल दुई अवस्था (प्रकाश बनाम अन्धकार) बीच विभेद गरिरहेका छन्, तर उनी जसलाई नछानिएका विकल्पहरूको भण्डार (repertoire of unchosen alternatives) भन्छन् त्यसमा एक विशाल गणितीय र भौतिक भिन्नता छ। नछानिएका विकल्पहरूको भण्डार भन्नु कुनै पनि प्रकारको सूचना त्यो के होइन भन्ने कुराद्वारा परिभाषित हुन्छ भन्ने कुरा बताउने एक अलंकृत तरिका हो — उदाहरणका लागि, कुनै अनुभवको अर्थ, गहिराइ र चेतना त्यही क्षणमा तपाईं अरू कति सम्भावित अनुभवहरू अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुरामा आधारित हुन्छ। अर्को शब्दमा, तपाईंको चेतनाको तह जति उच्च हुन्छ, “तपाईंले अनुभव नगरिरहेका कुराहरू” को संख्या पनि त्यति नै धेरै हुन्छ।

फोटोडायोडको उदाहरणमा फर्कौँ: जब यो खुला हुन्छ, यसले प्रकाशको अनुपस्थिति (बन्द अवस्था) मात्र अस्वीकार गरिरहेको हुन्छ, तर रङ, आकार, गति वा अर्थको उपस्थिति वा अनुपस्थितिबारे कुनै सूचना राख्दैन। तर जब तपाईं खाली तर उज्यालो पर्दाबाट “प्रकाश” अनुभव गरिरहनुभएको हुन्छ, तपाईं प्रकाशको अनुपस्थिति मात्र अस्वीकार गरिरहनुभएको हुँदैन बरु एकसाथ अरू अर्बौँ सम्भावित अनुभवहरू पनि अस्वीकार गरिरहनुभएको हुन्छ — उदाहरणका लागि निलो आकाश, गुडिरहेको कार, एउटा कथा, चिलाइको अनुभूति, तपाईंको मनपर्ने गीतको सांगीतिक प्रारम्भ, इत्यादि। अर्को शब्दमा, जब तपाईं खाली तर उज्यालो पर्दा हेरिरहनुभएको हुन्छ, तपाईंको अनुभवले “अन्धकार होइन” मात्र होइन बरु “भुक्ने कुकुर होइन”, “रातो स्याउ होइन”, “साथीको अनुहार होइन”, इत्यादि पनि भनिरहेको हुन्छ।

त्यसपछि IIT यो सचेत र अचेत सूचनाको मात्रा र अवस्थाहरूमा भएका भिन्नताहरू गणना गर्न अझ परिष्कृत तहमा जान्छ, अन्ततः Φ को मान गणना गर्नका लागि। यदि तपाईंले हार्ड ड्राइभ वा डिजिटल क्यामेराजस्तो प्रणालीलाई काट्नुभयो वा दुई टुक्रा पार्नुभयो भने, त्यसको एकीकृत र विच्छेदित अवस्थाबीच कुनै भिन्नता हुनेछैन, र यसरी Φ = ० हुन्छ (प्रणाली भित्रबाट “रित्तो” हुन्छ, किनकि यसका घटकहरू र तिनको योगफल अवस्थामा कुनै कारण-प्रभाव एकीकरण हुँदैन)। तर यदि तपाईंले मस्तिष्कलाई विच्छेदन गर्नुभयो वा दुई टुक्रा पार्नुभयो भने, यसको एकीकृत अवस्था र विच्छेदित अवस्थाबीच एक विशाल भिन्नता भेट्टाउनुहुनेछ, जसको Φ मान ० भन्दा बढी हुन्छ (त्यसैले प्रणाली भित्रबाट रित्तो हुँदैन, किनकि यसका घटकहरू र तिनको योगफल अवस्थामा कारण-प्रभाव एकीकरण हुन्छ)। महत्त्वपूर्ण कुरा, IIT ले कुनै पनि शक्तिशाली “बुद्धिमान्” मेसिन त्यसैले सचेत हुन्छ भन्ने मान्दैन। बरु, IIT को एक मुख्य र विवादास्पद भविष्यवाणी यो हो — एक परम्परागत डिजिटल कम्प्युटर — आजका ठूला भाषा नमुना (large language models) समेत, जसको संरचना मुख्यतया अग्र-प्रवाही (feed-forward) हुन्छ — बुद्धिमान् व्यवहार गरे पनि यसको Φ अत्यन्त न्यून वा शून्यनजिक हुनेछ, किनकि यसको भौतिक कारण-प्रभाव संरचनामा उच्च Φ उब्जाउने घना, आवर्ती (recurrent) एकीकरणको अभाव हुन्छ। IIT अन्तर्गत, उच्च Φ का लागि तुलनात्मक रूपमा सरल अग्र-प्रवाही प्रशोधनभन्दा परिष्कृत पृष्ठपोषण-लूप (feedback loops) आवश्यक पर्छ; चेतनाले त्यस भौतिक संरचनालाई पछ्याउँछ, बुद्धिमान् व्यवहारलाई होइन। यो IIT र कार्यवादबीचको सबैभन्दा तीव्र मतभेदको एउटा बिन्दु हो।

IIT बाट निस्केको सबैभन्दा आशाजनक व्यावहारिक उपयोगिता विक्षोभात्मक जटिलता सूचकांक (perturbational complexity index — PCI) भनिने कुरा हो, जुन कोमामा रहेका बिरामीहरूमा सचेत अवस्थाको क्लिनिकल अध्ययनमा प्रयोग गरिन्छ। सघन उपचार कक्ष (intensive care unit — ICU), र विशेष गरी स्नायु-गम्भीर उपचार कक्षमा, चिकित्सकलाई सधैँ सताउने एउटा प्रश्न हो — कोमामा जस्तो देखिने कोही वास्तवमै सचेत छ कि छैन — किनकि यसले पूर्वानुमानका लागि व्यावहारिक, नैतिक र आचारगत निहितार्थ राख्छ। कोही सचेत छ कि छैन भन्ने उत्कृष्ट अनुमान गर्न हामीसँग अहिले क्लिनिकल परीक्षण र सहायक प्रतिबिम्बन प्रविधिहरू छन् (उदाहरणका लागि, मस्तिष्क-मृत (brain-dead) बिरामीहरूमा, जहाँ शरीर जीवित हुन्छ तर मस्तिष्क अपरिवर्तनीय रूपमा मृत हुन्छ, वा लक्ड-इन सिन्ड्रोम (locked-in syndrome) भएकाहरूमा, जहाँ मस्तिष्क सचेत मानिन्छ तर बिरामी पूर्णतया पक्षाघातित हुन्छ)। PCI (अनौपचारिक रूपमा “जिप-ज्याप” विधि भनिने) ले ट्रान्सक्रेनियल चुम्बकीय उत्तेजना (transcranial magnetic stimulation — TMS), विद्युत्-मस्तिष्कलेखन (electroencephalography — EEG) र एक परिष्कृत गणितीय कम्प्युटर कार्यक्रमको प्रयोगमार्फत, वर्तमान क्लिनिकल अनुमानको तुलनामा अत्यन्त सटीकतासाथ सचेत अवस्थाको भविष्यवाणी गर्न सक्ने प्रमाण देखाएको छ। यद्यपि यो विधि अझै प्रारम्भिक अवस्थामा छ र थुप्रै लागत तथा व्यावहारिक विचारणीय पक्ष बोक्छ, यस आशाजनक खोजलाई चाँडै वास्तविक-जीवनको क्लिनिकल अभ्यासमा उतार्ने आशामा विश्वभर अध्ययन र परीक्षणहरू भइरहेका छन्; यदि सफलतापूर्वक गरियो भने यो क्रान्तिकारी सिद्ध हुन सक्छ।

Intensive Care Unit - ICU मा कोमामा रहेको बिरामी (स्रोत: गुगल स्टक फोटोज)

निष्कर्ष

यी सबै प्रतिस्पर्धी विचारहरू एकअर्कासँग सहमत र असहमत हुन्छन्, तर प्रत्येक फरक-फरक तरिकाले वैज्ञानिक वा गणितीय रूपमा प्रमाणित छ। तिनीहरू निःसन्देह रूपमा दुई कुरामा सहमत छन्: तिनीहरू सबैले द्वैतवाद (मन र पदार्थ अलग हुन् भन्ने विचार) लाई अस्वीकार गर्छन्, र तिनीहरू सबै यसमा सहमत छन् — चेतना कुनै न कुनै किसिमको पुनरुत्पादनीय र परिष्कृत भौतिक ढाँचाबाट उब्जन्छ। मतभेदहरू मुख्यतया भौतिक अवस्थाहरूले सचेत अनुभव उत्पन्न गर्ने विशिष्ट संयन्त्रहरूबारे छन्, र हामी जसलाई “मन” वा “चेतना” भन्छौँ त्यो प्रणालीको अन्तिम अवस्था वास्तविक, मापनयोग्य कुरा हो वा त्यसलाई उत्पन्न गर्ने प्रणालीको केवल उपोत्पादन (वा भ्रम) मात्र हो भन्ने बारेमा छन्। तिनीहरू सबैका तर्कका केही भाग विभिन्न वैज्ञानिक प्रयोगहरूद्वारा समर्थित छन्, र केही भाग हाल केवल अनुमान वा कल्पना मात्र छन्।

सचेत अनुभवहरू (क्वालिया) वास्तविक हुन् कि होइनन् भन्ने प्रश्नका सन्दर्भमा, जैविक प्रकृतिवाद र IIT यसमा सहमत छन् — सचेत अनुभवहरू ब्रह्माण्डका वास्तविक गुण हुन्; IIT ले यसलाई परिमाण गर्न गणितीय ढाँचा पनि प्रदान गर्छ, जबकि जैविक प्रकृतिवादले यसलाई विचार-प्रयोगहरूमार्फत दार्शनिक रूपमा मात्र वर्णन गर्छ। कार्यवाद र EM ले यसलाई पूर्णतया अस्वीकार गर्छन् र दाबी गर्छन् — सचेत अनुभवहरू “नक्कली” भ्रम हुन्, र त्यसैले ब्रह्माण्डको वास्तविक गुण होइन बरु एक जटिल, परिष्कृत यन्त्र-प्रणालीको उपोत्पादन मात्र हुन्। आधारभूत सञ्ज्ञान यसबारे अज्ञेयवादी वा अनिर्णीत छ र भन्छ — चेतना वास्तविक हो कि नक्कली भन्ने बहस हामीले बनाइरहेजति महत्त्वपूर्ण नहुन सक्छ, यद्यपि यसले कुनै पनि सम्भावनालाई इन्कार गर्दैन। यो विचार प्राकृतिक चयनद्वारा निर्देशित सरल मोड्युलर लक्ष्य-निर्देशित कारकहरू अझ जटिल लक्ष्य-निर्देशित प्रणालीहरूमा उब्जने अवधारणामा बढी केन्द्रित छ, जसलाई हामी मन वा चेतना भन्न सक्छौँ।

चेतनाको आधार-पदार्थ (substrate) र संयन्त्रहरूका सन्दर्भमा, जैविक प्रकृतिवाद तर्क गर्छ — कार्बन जीवविज्ञान (विशेष गरी न्युरोन) अनिवार्य छ, जबकि आधारभूत सञ्ज्ञानले देखाउँछ — जैविक प्रक्रियाहरू अनिवार्य छन्, यद्यपि न्युरोन नै विशेष रूपमा अनिवार्य होइन। कार्यवाद र EM दुवैले तर्क गर्छन् — जीवविज्ञान वा आधार-पदार्थ आवश्यक छैन, र गैर-जैविक प्रणालीहरू (सिलिकन-आधारित AI प्रणाली वा एल्गोरिदम) ले पनि सचेत अनुभवको भ्रम उत्पन्न गर्न सक्छन्। IIT यस्तो मान्यता राख्छ — आधार-पदार्थले फरक पार्छ — जीवविज्ञान आवश्यक पर्ने अर्थमा होइन, बरु कुनै पनि सचेत प्रणालीसँग सही किसिमको भौतिक कारण-प्रभाव संरचना हुनुपर्छ भन्ने अर्थमा, जुन सैद्धान्तिक रूपमा मापन र पुनरुत्पादन गर्न सकिन्छ। यसरी IIT ले हामीलाई गैर-जैविक प्रणालीहरूमा समेत — जस्तै AI वा सम्भावित गैर-कार्बन-आधारित विदेशी जीवहरूमा — चेतना अध्ययन गर्ने एक खुला-दिमागको ढाँचा दिन्छ।

मलाई यी सबै आकर्षक लाग्छन्, र मलाई लाग्छ — तिनका भिन्नताका बावजुद यी सबैको कुनै न कुनै किसिमको सर्वसम्मत व्यावहारिक उपयोगिता छ। फरक-फरक दृष्टिकोणका बावजुद, यिनले — अहिलेसम्म — थोमस नागेल (Thomas Nagel) को प्रसिद्ध प्रश्न, “चमेरो हुनु कस्तो हुँदो रहेछ?” (What is it like to be a bat?) को जवाफ दिन सकेका छैनन्। हालसालै, म माइकल लेभिनको तर्कधारातर्फ ढल्किँदै छु, जसले भन्छ — चेतना वास्तविक होस् वा नक्कली, तपाईंले आफ्नो मन चमेरोको मनमा स्थानान्तरण नगरुन्जेल थाहा पाउन सक्नुहुन्न — तर त्यसपछि तपाईं सधैँ यो प्रश्नमा अल्झिनुहुन्छ: यो नयाँ संयोजनमार्फत अनुभव गर्ने चमेरो हुनेछ कि तपाईं? अवतारको सादृश्यलाई यस सन्दर्भमा ल्याउँदा, प्यान्डोरा अनुभव गर्ने मानव जेक सली (Jake Sully) हुनेछ कि ना'भी जेक सली? सायद त्यो प्रश्नले कुनै अर्थ नै राख्दैन।